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傳統(tǒng)廉政文化的繼承與創(chuàng)新
廉政理念: 從“義利之辯”到“廉潔自律”
傳統(tǒng)廉政文化在理念層面包含關(guān)于廉潔從政的思想、認(rèn)知、理念和價(jià)值觀等,以廉為本是傳統(tǒng)廉政文化的核心。那么,如何做到以廉為本呢?古代先賢強(qiáng)調(diào)通過(guò)義利之辯,樹立“以廉為基”的利益觀。義利之辯是中國(guó)傳統(tǒng)文化中最基本的爭(zhēng)論。儒家學(xué)者認(rèn)為義利關(guān)系是人類社會(huì)生活中的基本矛盾,也是人生應(yīng)該解決的首要問(wèn)題。程顥說(shuō):“大凡出義則入利,出利則入義。天下之事,唯義利而已。”朱熹說(shuō):“義利之說(shuō),乃儒者第一義。”可見義利觀是傳統(tǒng)文化中核心價(jià)值觀?!睹献?span style="margin: 0px; padding: 0px; font-family: "Microsoft Yahei", serif;">·告子上》有“生,亦我所欲也;義,亦我所欲也。二者不可得兼,舍生而取義者也。”《孟子·盡心下》:“養(yǎng)心莫善于寡欲。”很明顯,孔子、孟子的價(jià)值取向重義而非利。“義”,是滿足欲望、獲取財(cái)富的前提。當(dāng)然這些思想并不籠統(tǒng)排斥財(cái)富(利),也不拒絕合乎道義的財(cái)富,而是要以道義作為價(jià)值尺度。宋明時(shí)期,義利之辯發(fā)展為理欲之辯。朱熹在解釋古代“道心惟微,人心惟危”時(shí)認(rèn)為,如果人心“無(wú)所主宰,流而往返”,就會(huì)危害社會(huì)。所謂“道心”就是人的道德意識(shí)與理性,“人心”就是指?jìng)€(gè)人與生俱來(lái)的感性欲望。朱熹認(rèn)為要使“人心”不泛濫以致危害社會(huì),就要用“道心”主宰“人心”,也就是欲望應(yīng)當(dāng)受道德原則的約束。可見,重義輕利,崇義非利一直是中國(guó)理性的道義約束,古代義利之辯的主流觀點(diǎn)。
傳統(tǒng)廉政文化中的義利之辯對(duì)于今天黨風(fēng)廉政建設(shè)和反腐敗斗爭(zhēng)有著重要的借鑒意義。當(dāng)前,面對(duì)黨風(fēng)廉政建設(shè)和反腐敗斗爭(zhēng)依然嚴(yán)峻復(fù)雜的形勢(shì),以習(xí)近平同志為總書記的黨中央扎實(shí)推進(jìn)黨風(fēng)廉政建設(shè)和反腐敗斗爭(zhēng),嚴(yán)肅查處腐敗分子,堅(jiān)決遏制腐敗現(xiàn)象蔓延勢(shì)頭,著力營(yíng)造不敢腐、不能腐、不想腐的政治氛圍。“不敢腐”主要靠法治,“不能腐”主要靠制度約束,“不想腐”則要靠教育和道德約束。“不敢腐,不能腐”屬于外在條件制約,“不想腐”則屬于內(nèi)在精神自律。作為黨員領(lǐng)導(dǎo)干部,一定要樹立正確的利益觀、財(cái)富觀。馬克思指出:“道德的基礎(chǔ)是人類精神的自律,而宗教的基礎(chǔ)則是人類精神的他律。”律,法也,引申為“約束”。自律,就是自我約束。
“貪似火,無(wú)制則燎原;欲如水,不遏必滔天。”人一旦私欲萌動(dòng)而得不到遏制,就會(huì)漸漸吞噬人的心靈,天長(zhǎng)日久不知不覺使人喪失理性。因此,作為黨員領(lǐng)導(dǎo)干部必須時(shí)刻保持清醒頭腦,加強(qiáng)自身修養(yǎng),樹立正確的義利觀,努力做到廉潔自律。
廉政取向:從“民惟邦本”到“為人民服務(wù)”
《尚書·五子之歌》:“民可近,不可下。民惟邦本,本固邦寧。”這句話告誡我們,人民只可以親近,不能以居高臨下的姿態(tài)而輕視人民。人民才是國(guó)家的根本所在,人民穩(wěn)固則國(guó)家安寧?!睹献?span style="margin: 0px; padding: 0px; font-family: "Microsoft Yahei", serif;">·盡心下》:“民為貴,社稷次之,君為輕。”《孟子·梁惠王下》:“樂(lè)民之樂(lè)者,民亦樂(lè)其樂(lè);憂民之憂者,民亦憂其憂。樂(lè)以天下,憂以天下,然而不王者,未之有也。”在孟子的政治觀念中,在政治生活中人民是最重要的,國(guó)家利益次之,為政者則處于較輕的地位。執(zhí)政者應(yīng)以民心向背為施政之基。“民本思想”是中國(guó)古代廉政文化的重要哲學(xué)依據(jù),淡化了中國(guó)文化“君權(quán)神授”的迷信色彩,限制了執(zhí)政者濫用權(quán)力的行為,成為古代社會(huì)秩序建構(gòu)的價(jià)值取向和理論支撐,極大地促進(jìn)了社會(huì)和諧及政治穩(wěn)定。
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